Em ocasiões anteriores tivemos a oportunidade de refletir e mencionar a importância do conceito de angústia na filosofia existencial de Martin Heidegger, referindo-se particularmente ao papel que ele ocupa na análise existencial do único ser que se pergunta sobre seu ser.
Em poucas palavras, pode-se dizer que a angústia que Heidegger nos colocou é propriamente "um medo sem objeto", visto que é a sensação de completa indeterminação que alimenta a vida inautêntica das massas, que é esse turbilhão cotidiano que nos bombardeia através da mídia com um único propósito: promover o abandono voluntário do pensamento reflexivo.
Em primeiro lugar, é preciso diferenciar angústia de fobia, pois a figura de Fobos, na mitologia grega, muitas vezes se confunde com o conceito filosófico que gostaríamos de explorar brevemente aqui. Pois bem, Phobos é filho de Ares, representação da guerra, e Afrodite, beleza e desejo, e sua personificação geralmente representa o medo que é instilado pelo medo nos soldados que foram para a frente de batalha. Sua epifania sempre provocava a fuga aterrorizada, o horror paralisante diante da contemplação explícita de um perigo quase impossível de escapar. Os romanos, mais tarde, irão representá-lo sob o nome de Timor, palavra de onde vem o "medo", que sempre esteve associado a Deimos, entendido como dor e/ou angústia que perturba o psiquismo de forma decisiva, juntamente com o seu " irmã", Enio, assimilado ao aniquilamento típico dos massacres de guerra.
Bem amigos, como já discutimos mil vezes, pensar é perigoso e causa angústia. E o pensar-se, conforme explicado acima, geralmente produz aquela aflitiva proximidade do nada. E a proximidade com o nada nos causa aquela sensação de vertigem diante do abismo em nosso ser, pois nos expõe à possibilidade da dimensão patente da falta de sentido do “que é dado”, nos posicionando em um lugar com e na frente dos outros. , nossos outros, a entidade que nos abriga diariamente.
A característica que distingue a angústia do medo é que ela não tem um motivo único que a provoque, enquanto o segundo tem disposições, situações, objetos e realidades que a desencadeiam diretamente. É por isso que o medo sempre tem uma certa explicação, mas, ao contrário, quando queremos explicar por que estamos angustiados, não podemos verbalizá-lo plenamente ou demonstrá-lo empiricamente: é medo de tudo e nada, ao mesmo tempo. Agora, e tentando seguir o fio lógico da argumentação existencial de Heidegger, esse "sentimento", longe de ser uma condenação ou um sofrimento estritamente negativo, é um sinal claro de que se está percorrendo o caminho do pensamento. Geralmente, as pessoas que não se preocupam com nada, é porque basicamente não se importam com nada. A preocupação, e posterior ocupação e cuidado diante da angústia revelada pelo nada, é um claro sintoma de ser autenticamente existente, pois a partir dessa instância existencial pode-se elucidar o universo de possibilidades de existência proporcionado pela consciência de estar no mundo , ainda que esteja em estado de coragem, e viva com dignidade e sentido sabendo perfeitamente bem que só existe uma possibilidade que aniquila todas as outras possibilidades: a morte.
E você, leitor, neste momento pode estar se perguntando se realmente vale a pena se preocupar com a análise reflexiva e a busca de sentido de nossa existência. Talvez você também esteja pensando que existem outras razões pelas quais alguém está ansioso, que nada têm a ver com as ondas existenciais e filosóficas detalhadas acima. Sim, é verdade, há mais, há sempre mais, é assim que a existência pode ser complexa e extensa quando se tenta pensar nela. Não há dúvida de que sofremos, cada um por si, porque nos acontecem coisas que nos chocam, nos atingem, nos surpreendem e nos deixam perplexos: nunca se espera a morte de um filho, a perda do emprego ou o aniquilamento do possibilidade de um amor que poderia ter sido e não foi, entre tantas coisas. Pois bem, o sofrimento está patentemente presente no que é mais típico de nossa passagem existencial que ocorre em um tempo finito, cheio de possibilidades sublimes e atrozes ao mesmo tempo (sucesso e infortúnio se revezarão caoticamente, às vezes, na hora errada e contra o grão dos nossos desejos e esforços).
É justamente Kierkegaard quem nos ensinará que é o mar de possibilidades da existência humana que é a causa de nossa angústia, pois sua imensidão não se correlaciona com nossa finitude. De acordo com sua caracterização, somos uma mistura entre besta e anjo, pois o divino e o estritamente mundano coexistem em nós, o que gera uma tensão muito forte, pois nosso próprio infinito como possibilidade esbarra na facticidade da morte. Agora, nosso encontro com essa angústia, longe de ser um sentimento corrosivo, é antes uma oportunidade catártica que nos permite imaginar múltiplas possibilidades na dureza de uma realidade que parece definitiva. Aparentemente, segundo Kierkegaard, o dom da angústia nos treina para enfrentar com dignidade os golpes de uma existência que esconde atrás de si uma série de golpes potencialmente desagradáveis que são possíveis, mas ainda não reais. Pode-se dizer que nosso filósofo dinamarquês nos dá a diretriz para conceber a angústia como um sentimento que nos prepara, nos treina e, por que não, nos educa na própria finitude.
O grande Mestre Eckhart, por sua vez, nos dirá (de outro ponto de vista que não é o existencialista do século XX) que sofremos justamente porque somos "um ponto entre o tempo e a eternidade". Neste caso, a angústia é produzida pela sensação limítrofe produzida entre sentir-se parte de um eco eterno (que com Eckhart seria estar incluído na unidade da divindade, com o Uno) e a sensação de futilidade típica de uma existência carente de qualquer indício de permanência. Ora, tanto um como outro, situados em caminhos filosóficos aparentemente distantes, não parecem discordar tanto quanto à posição que podemos tomar diante de um mesmo fato existencial angustiante. Nesse caso, o Mestre nos indicará que o caminho é o do desapego, ou seja, desapego ou desapego do desejo das coisas mundanas inconsequentes. Quem pretende seguir este caminho, “não busca a tranquilidade, porque nenhuma inquietação pode perturbá-lo [...] , você deve aprender a ter um deserto interior onde e com quem você estiver".
O tema do deserto e todo o seu significado ficarão pendentes para outra reflexão. Por enquanto, vamos nos limitar a focar no aspecto que esse cenário representa: pensar, pensar em nós mesmos que nos angustia, é sempre uma busca de transcendência. Dito por um ou por outro, o caminho é bastante semelhante em termos de considerar o pensamento a partir da necessária distância que estimula a reflexão, em oposição ao estilo de vida do manequim que sente a necessidade de se mostrar na prateleira virtual da evanescente notoriedade a que o panóptico produtivo e consumista típico da vida pós-moderna e decadente nos desafia. O "deserto" simboliza a emoção estritamente subjetiva e intransferível ao coletivo, pois a angústia é precisamente algo que pode ser vivenciado na mais completa solidão que nos permite isolar-nos de ruídos desnecessários e nos conectar com o mais privado e íntimo de nós mesmos: nossa percepção dos limites da finitude.
Geralmente tentamos derivar nossas reflexões sobre questões que abordam particularmente nosso papel em uma comunidade ou em determinada sociedade, qual poderia ser nossa contribuição como seres pensantes, dispostos a participar ativamente de forma crítica daquilo que nos aflige e que requer a atenção da razão lúcida . Mas como vocês puderam apreciar, queridos amigos, hoje está indo para o outro lado. O argumento filosófico e a disputa aqui é entre um e si mesmo pensando em si mesmo como existindo com significado.
Por fim, queremos voltar ao pensamento de Kierkegaard, que decide definir a angústia como "a própria possibilidade de liberdade". Essa "possibilidade" que possibilita a angústia abre a chance de um futuro condicionado não apenas pela facticidade do tempo e dos fatos, mas também pela intervenção de nossa própria vontade, mediada por sua correspondente liberdade, de tomar conta da matéria. ações. Por isso, é sempre fundamental compreender que a possibilidade de pensar sobre nós mesmos (não nos narrar; não nos retratar) é parte crucial do projeto que consiste em assumir que apesar da finitude, a morte, a doença.
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